trubitsyn.com

Лекция Ламы Олега "Раскрытие рамок своего сознания", прошедшая 10 авг в Открытом Мире
Скачать файл >>

Принять жребий без остатка, со всей тотальностью души, не прося и не ожидая снисхождения обстоятельств. Обстоятельства такие, какие они есть, и лишь интерпретация существует в разуме, также только в человеческой голове существует понятие «Хочу»; «Моё». Воля человеческая в незрелом состоянии не может со всей тотальностью принять жребий, мир чувственных объектов грубого и тонкого содержания манит гравитационным притяжением, фокус внимания предрешен в этой тяге. Интерпретация ума становится самым суровым судьей, накапливая силы - делает слабым, мерой принятых обстоятельств судит не замечая, что осуждению подвергается лишь самое себя. Жребий и внешние обстоятельства здесь становятся «бахаром», а социум и его ценности окончательно подавляют в гипнабельности существо. Здесь появляются диковинные гремучие змеи которые способны жалить и губить, появляются и креативные эзотерические термины, что однако есть лишь видимость. Как принять «бремя жребия», а пребывать с верой, но не с расчетом; как достичь зрелости, но игнорировать попытки усовершенствований в механизмах душ, где все искусственные шаги и упражнения лишь топтание на месте.

Хотелось бы выразить раскаяние во всех репликах, обращенных жж-юзеру mevlevi в ответ на его посты в данном сообществе.
Мне почему-то не хотелось этого признавать, но его посты, хоть и в непривычной форме, очень четко доносят суть, о которой учителя традиционных брэндов мало кому рассказывают.
На эти же темы можно порекомендовать аудиолекции ламы Олега, которые можно найти на сайте http://www.rangjungyeshe.ru/, в частности http://rangjungyeshe.ru/page.php?id=282

Дорогой mevlevi, спасибо!
Даже если кто-то жалуется и почитает эти посты самопиаром, то хотелось бы сказать, что это не самое плохое, что можно пиарить.

"Ghost Crossing," a short essay about Bodhgaya and the Sujata Bridge.

Дорогие друзья!

11 августа в 19.00 состоится открытая лекция Вигена Агароняна на тему "Медитация и Путь Воина Шамбалы".
Место проведения - центр развития Открытая Реальность.

Подробности тут: http://www.open-reality.ru/reklama/lektion-11-08-10/

Приглашаются все желающие, вход свободный.

Также в воскресенье 15 августа в 18.00 Виген прочтет лекцию, даст инструкцию по медитации и проведет практическое занятие.
После занятия возможно чаепитие и общение с учителем в неформальной обстановке.

Адрес: Ул. Ивановская, дом 19.

Подробности и схема проезда: http://russia.shambhala.info/index.php?id=8000

Занятие бесплатное, приветствуется свободное подношение за аренду помещения.

"I heard the call of a bird outside, and thought came up from my gut, not from my head: Who hears this sound? The next thing I knew, I was the bird, and I was the sound, and I was the person listening; I was everything... Paradoxically I also realized I was nothing"

-Adyashanti

Третье затруднение из Упражнений в трёх затруднениях
у буддистов звучит так: окончательное искоренение омрачений ума при помощи практик.

Что то можно решить окончательно в этой жизни, для чего то накопить энергию, создать возможность прохождения Миров Бардо и избавиться от этого в следующей жизни.

Процесс освобождения может быть частичным, от какого то одного качества и полным.

Не следует ставить себе целью полностью избавиться от какого то качества в этой жизни в качестве несгибаемого намерениея. Иначе, наблюдая фрагментальные проявления ревности приведут к неприятию себя. Так мы берём на себя не свои задачи. Без ведения учителя вам не обойтись. Вы не знаете свою природу в своём невежестве и незнании самих себя. Вы не знаете, до какой степени вы можете дойти в этой жизни.

Если учитель говорит, что вы это можете, он сообщает, при помощи чего, какие духовные практики, прохождение и проживание каких ситуаций вашей жизни (приобретения дома, открытие бизнеса), может проработать в вас это качество, например: привязку к результату, замещение бога деньгами, недоверие к мужчине, или женщине, любви как страдания. Вы можете от этого избавиться живя только с этим человеком. Не гипотетически с кем то, а именно этот человек при взаимодейтсвии с вами даёт вам ту картину и то понимание мира.

Здесь к практикам относятся не только духовные, а все жизненные ситуации. Это прекрасно известно тем, у кого очень чётко обозначены ложные боги, допустим ненужность, если она есть, то она есть везде. Она сказывается и на материальном плане, на партнёрских отношениях, на взаимодействии с коллегами и друзьями, на позиционировании себя. Очень сложно найти область, где она не сказывается.
Есть вещи, срабатывающие только в определёной сфере. Чувство важности очень хорошо питается через общение с другими людьми. Тогда естественно вводить практику общения на равных. Идите и общайтесь, а не сидите и не медитируйте на свою важность, чувствуя, что вы умнее всех и вам не с кем поговорить, вас никто не понимает таких умных, кто же вас может понять.

Если ваше качество напрямую связано с деньгами и их зарабатыванием, то вперёд- на работу, а не искать того, кто за всё заплатит, даже если в вашей карме прописан человек, который будет вас финансировать всю жизнь. Он прописан и пусть финансирует, вы найдёте куда эти деньги потратить. Вам, вашему сознанию, для проявления, реализации деструкций в себе и избавления от них нужна работа. Если мы это воремя не понимаем сами, у нас отнимают тех, кто эти деньги даёт. Сколько можно намекать. Вам и так шептали, и так показывали.

Если ваша внутренняя работа связана с принятием себя, избавлением от чувства вины, наработкой доверия к себе и партнёрским отношениям, вы не пройдёте это без партнёра. Можете хоть сто раз сьездить на Кайлас, открыть двадцать пять бизнесов, заработать пять миллионов, но как были вы…так и останетесь.

О вы, которых ожидает
Отечество от недр своих
И видеть таковых желает,
Каких зовет от стран чужих,
О, ваши дни благословенны!
Дерзайте ныне ободренны
Раченьем вашим показать,
Что может собственных Платонов
И быстрых разумом Невтонов
Российская земля рождать.
М.В. Ломоносов

 Это стихотворение М.В.Ломоносов написал в середине XVIII века. Тогда Россия  находилась на очень интересном этапе исторического пути, чем-то схожим с нынешним периодом развития. После того как Пётр I прорубил окно в Европу, из этого окна хлынула волна западноевропейского культурного влияния, которая запустила алхимический процесс российской культуре. В истории нашей страны такое происходило не первый и не последний раз. Сегодня мы так же наблюдаем уникальный феномен проникновения китайской культуры в бытовую жизнь российских граждан и возникновения русских культурных течений в привнесённой китайской культуре. Именно об этом данная статья.          

 

 

Когда-то давно, в конце X века благодаря слиянию традиций славян, скандинавов и греческого христианства появилась русская православная культура архитектура, письменность и т.д. По такому же сценарию строилась и эволюция российской культуры в XVIII –XIX веках.

Началась эта новая эволюция во Времена Ломоносова, когда Россия впала в маниакальное поклонение Западу и пришельцам из Европы. Культурную, научную и политическую жизнь гигантской империи возглавляли выходцы из Западной Европы. Ломоносов был первым, из многочисленной плеяды русских научных и культурных деятелей, таких как Пушкин и Менделеев, участвовавших в слиянии европейской и русской культур и создании новой ни на что не похожей российской культуры XIX века, которой мы все так гордимся.

Так исторически сложилось, что в России крайне слабы свои собственные культурные корни, но здесь у нас есть нечто большее, и намного более ценное: умение путём алхимии и преобразований внешних культурных течений делать невероятно новое, создавать интереснейшие произведения искусства иногда имеющие цивилизационный масштаб.    

  Именно тогда в Россию вместе с «окорочками» Буша и мексиканскими телесериалами хлынули культурные течения из Индии, Китая и Японии. Изначально культура Востока исходила лишь от носителей этой культуры, чуть позже появились русские гуру в йоге, буддизме, ушу и других практиках. Так начался очередной виток культурной алхимии на русской земле. На сей раз алхимический брак был заключён с Востоком. Созерцая эти явления, как простой обыватель, тогда, в середине 90-х я и не

думал насколько глубок и значим этот процесс и насколько я окажусь близок к уникальному феномену «московской (российской) китайской культуры».

Такой культурный разворот на восток начался задолго до Перестройки и имел место не только в России. Ещё в начале XX века среди российской элиты были популярны увлечения мистическим востоком. Одной из самых ярких личностей этой эпохи можно считать Николая Рериха, в чьих картинах слились традиции российской и буддийской живописи. На Западе так же многие художники и дизайнеры обратили взоры на Восток. Так несколько известных полотен Ван Гога написаны под впечатлением Японской живописи. В западной живописи даже существует такое понятие как «Японизм». К стати часть японского культурного наследия, под названием «Матрёшка» сегодня считается национальным символом России.

            В течение XX  века интерес к Восточной культуре на Западе всё возрастал. Особенно он стал велик после Сексуальной революции 70-х. Это событие подтолкнуло многих европейцев и американцев к тому, чтобы подружить секс и духовность через посредничество Индийских и Китайских учений. В ответ на спрос всегда появляется предложение. И на западе вскоре стали известны имена ОШО, Мантека Чиа и многих других, неожиданно «всплыла» индийская и тибетская тантра. Так как основная аудитория этих учений жила в Европе и Америке восточным учителям, которые так же переехали жить на Запад приходилось (хотели они этого или нет) интегрировать индийскую китайскую и западную философию и мышление, которые до того момента сильно отличались друг от друга. Примером успешной синергии можно считать Даосскую Йогу. Ведь до Мантека Чиа никто и не подозревал, что китайский Даосизм, цигун, сексуальные практики, индийская Йога, «Западные» педагогические техники и мышление могут быть соединены в одном учении. Инновационный подход Мантека создал новое, ни на что не похожее культурное течение на Западе. Ведь 90% студентов и преподавателей Даосской йоги – не китайцы. С началом перестройки Даосская йога пришла и в Россию. И сегодня можно встретить множество русских учителей «Даосских практик», никак не связанных с Китайским даосизмом. Своим изобретением Мантек Чиа в своё время сильно удивил китайцев. Ведь сегодня в Китае есть несколько действующих течений даосизма, у них есть свои монастыри и большинство Даосов Китая придерживаются аскезы (то есть они дали обет безбрачия) и специально не занимаются цигун, а ведь 2 основных блока в учении «Даосской йоги» это цигун и сексуальные практики…

            Другим культурным сектором, где западная и китайская культура заключили алхимический брак, в середине 80-х стало знаменитое учение Фен Шуй, которое благодаря усилиям американца Томаса Линь Юйя обрело свою «западную» разновидность. Можно сказать, что он основал ещё одну школу фен шуй, не сильно связанную с более древними китайскими школами но эффективно действующую.  Благодаря упрощениям Тамаса Линь Юйя и других американцев, европейцев и русских «модернизированный Фен шуй» превратился в динамично развивающуюся часть западной культуры.

            Как раз на пике слияния запада и востока рухнула Берлинская стена, СССР распался, а КНР открыл границы. У жителей бывшего Советского Союза и особенно России проснулся невероятный интерес к Востоку. На этой волне в Россию попали и Фен Шуй и Даосская йога и более традиционные виды ушу. Такие, как Тайцзицюань, Синъицюань, Багуачжан Юнчун и т.д. Изначально эти боевые искусства преподавали китайцы. Затем появились их русские ученики, которые модернизировали системы преподавания на «русский лад», т.к. преподавать ушу по традиционной китайской системе современным жителям русских мегаполисов – довольно трудно, слишком отличны условия современной России и средневекового Китая. Так, например, благодаря усилиям китаиста Маслова появился «русский Синъицюань». Но в ушу, конечно, не так много было изменено. Значительно более интересен феномен чайной культуры, или лучше будет сказать российской китайской чайной культуры.

            Благодаря усилиям Бронислава Виногродского, Михаила Баева и их единомышленников, сегодня в Москве и России китайская чайная церемония значительно более популярна чем в Китае и где бы то ни было. Да и китайской эту церемонию назвать сложно. Дело в том, что то действо, которое продают в наших чайных является во многом изобретением Бронислава и его единомышленников. В Китае – чайная церемония очень редкая штука. Большинство китайцев пьёт чай из пластиковых колбочек и пивных бокалов. В редких ресторанах вы найдёте услугу чайной церемонии и она будет стоить очень дорого (200 долларов – минимум), значительно уступая нашей московской церемонии по эффектности и красоте. Интересно, что американский фен шуй и цигун по отношению к их китайским оригиналам сильно упростились и приобрели черты поп-искусства, а вот Китайское чаепитие, придя в Россию, наоборот усложнилось, утончилось, обрело невероятный блеск и неповторимое очарования и действительно превратилось в церемонию благодаря нашим русским мастерам. Русские чайные мастера наполнили это действо великим смыслом, и философией, совместив фрагменты китайской философии и чаепития, до чего сами китайцы – не дошли. Именно благодаря русским чайным людям китайское чаепитие превратилось в практику самосовершенствания. Так, например, Фархат Гумеров, основатель системной школы объединённых чайных церемоний ГунФуЧа привнёс в чайную церемонию элементы японской, китайской чайных церемоний, а так же элементы танго и ци гун. В результате получилась невероятно эффективная практика парной чайной церемонии. Теперь Фархат часто ездит в Китай и китайцы с удовольствием перенимают эту российскую инновацию. 

            С другим ещё более интересным феноменом я столкнулся лицом к лицу. И по этому могу описать его во всех мелочах с момента зарождения и до сегодняшнего дня. . Здесь речь пойдёт о феномене живописи у-син. Эта живопись возникла в конце 90-х годов XX века, основные принципы этой живописи были сформулированы Максимом Парнахом. Чуть позже уже я, Щербаков Андрей взялся за доработку принципов этого искусства. Максим Парнах работал преподавателем живописи в Московской школе для детей инвалидов (http://home-edu.ru/) и пытался выработать арт-терапевтический способ при помощи которого можно и научить детей рисовать с 0-я за небольшой срок и избавить их от недугов. Так же Максим очень сильно интересовался символизмом, китайской философией и китайской живописью. После работы  он посещал лекции китаиста Бронислава Виногродского по и-цзин и Дао Дэ Цзин. На одной из лекций Бронислав рассказывал о метафизике Дао Дэ Цзин или «как читать Дао Де Цзин между строк». Была затронута и тема 5-и элементов у-син. И в этот вечер его озарило: «Китайская живопись основана на мазках разной формы и определённых  движениях кисти, так может быть, возможно соотнести эти мазки и метафизику пяти элементов у-син?». Так Максим за несколько вечеров систематизировал мазки китайской живописи в соответствии с метафизикой у-син и создал фундамент техники, при помощи которой можно научить любого рисовать с 0-я за короткий срок.  Главным полем применения этой техники на первом этапе стало лечение детей инвалидов, удавалось вытянуть детей даже из ДЦП и многих других сложнейших заболеваний, за что Максиму благодарны сотни родителей.  

            Осенью 2006 года я встретил Максима в одном небольшом китайском клубе Москвы, где Максим вёл курс под названием «китайская живопись». Тогда я совершенно не умел рисовать, но был озадачен вопросом как можно научиться художественному видению, видению красоты. Меня очень привлекала китайская философия. Кроме того, я пребывал в жутчайшем психологическом кризисе. Максим, тогда оказал мне незаменимую помощь, всего за несколько занятий художественное видение открылось, я научился держать кисточку и начал работать со своими телесными и психологическими зажимами, решая жизненные проблемы одну за другой и я понял как же это легко и интересно - рисовать… С каждого занятия я уходил, нет я улетал полный позитивных эмоций, депрессия ушла как будто её и не было.  

В течение 2-х последующих лет я рисовал почти каждую ночь, открывая раз за разом новые измерения этой техники, это была больше чем медитация… Что касается средств, то Максим ничего строго не регламентировал, кроме того, что всё должно быть нарисовано при помощи лишь 5-и мазков у-син. Мы брали те средства, которые были под рукой:  гуашь, бумага для принтера и т.д. И я был счастлив этой простоте. Она так соответствовала дзен духу. Быть простым до аскетичности в средствах, не быть обусловленным инструментами, но быть изощрённым в сути практики самосовершенствования, в изящности движения и степени концентрации, - вот что меня радовало в этой живописи. Я продолжал работать (уже на должности зам. начальника отдела) и учиться в техническом институте днём, а живопись по ночам для меня была синонимом свободой духа, воротами в мир свободный от суеты. Особо радовало, что данная живопись давала возможность передавать суть вещей, растений, животных и т.д. именно тогда я влюбился в Китай и китайскую философию.

Через 2 года, после того как я утолил свой первичный интерес и научился рисовать всё что хотел, я начал изучать более внимательно именно китайскую традиционную живопись. Первое, с чего я начал – это с изучения китайской каллиграфии, которой я тогда ещё не владел, но было видно, что любая китайская картина включает в себя и каллиграфическую надпись. К тому же во всех статьях посвящённых китайской живописи было написано, что каллиграфия составляет базу для традиционной китайской живописи.

 В изучении каллиграфии мне очень помог Константин Агеев, один из ведущих каллиграфов на территории РФ. Хотя и в живописи Парнаха и в каллиграфии вырабатывалась тонкость и отточенность движений, кллиграфия несла несколько другой смысловой и эмоциональный посыл. Каллиграфия это прежде всего практика послушания. Если Парнах искал в каждом мазке смысл и пытался обосновать, почему так, пытался  привязать каждое движение к глобальным закономерностям и т.д., то в каллиграфии, особенно в Кайшу никто ничего не объясняет. Надо просто следовать уставу, делать линии нужной величины и формы, рисовать линии иероглифа в строго определённом порядке и т.д. Но через каллиграфию, конечно же, очень многое становится ясным. Каллиграфия очень хорошо ставит руку и даёт множество бонусов на подсознательном уровне.

            Тем временем я и узнал, что в традиционной китайской живописи принцип у-син – не применяется, в отличие от той живописи, которой меня обучил Максим Парнах. Но ведь принцип 5-и движений у-син действительно является базисным для многих практик, рождённых в Китае. И я начал поиск по следам «у-син». Первое что мне стало известно, это что принцип у-син внедрён в практику чайной церемонии и я пошёл в Музей чая учиться на Чайного мастера. Но вскоре я понял, что он туда внедрён стараниями Бронислава Виногродского и других чайных людей. Затем я нашёл Даосскую йогу и Джун Юань Цигун, с медитацией где 5 органов у-син (печень, сердце, поджелудочная железа, лёгкие и почки) исцеляют при помощи 5-и цветов у-син (бирюзовый, алый, золотистый, белый, синий) и 5-и соответствующих звуков. Но дальнейшее исследование привело меня к пониманию, что у-син внедрён в цигун благодаря Мантеку Чиа и Сюй Минтану, - наших с вами современников.

            Поиски привели меня к практике внутреннего стиля ушу «Синъицюань», которому я в течение 1 года обучался у Михаила Андреева, который возглавляет ныне лигу Синъицюань. 5 основных движений Синъицюань соответствуют 5-и элементам у-син. Стиль Синъицюань –один из самых древних внутренних стилей ушу, был основан мастером Юэ Фэем в XII веке. Удивительно то что 5 движений в живописи Максима Парнаха и 5 движений синъицюань очень близки друг к другу, несмотря на то что Максим не был знаком с Синъицюань.

            Эти практические исследования привели меня к мысли о том, что 5 элементов у-син это не китайская выдумка, не атрибут китайской культуры, а уровень объективной реальности, восприятие которого не всем доступно. Ведь у нас с Вами 5 пальцев, 5 чувств. А если изучить европейскую теорию цветов, то станет ясно что основных цветов действительно 5 (цвета элементов у-син): бирюзовый, красный, жёлтый, белый и чёрный. К стати в современной полиграфии как раз эти 6 и применяются, это CMYK+ белый цвет листа. Ну и если вспомнить современную поп метафизику чакр, то мы узнаем что 5 из 7-и чакр имеют астральный функционал, остальные же 2 – отвечают за ментальный уровень.

Вскоре я начал интересоваться и традиционными формами китайской живописи. Как я говорил, теория 5-и элементов у-син действительно не применяется в го хуа. Да и сама Китайская живопись несколько удивила меня. Живопись Го-хуа очень сильно обусловлена средствами-инструментами  и шаблонами китайского мышления. Живопись го-хуа рисуется лишь на бумаге сюань тушью или китайскими минеральными красками. Обусловлены многие художественные приёмы: так, например, строго фиксируется взаимное расположение листьев дикой орхидеи и порядок их нанесения на лист. Такая же история с листьями бамбука: есть лишь 5-6 регламентированных позиций в которых листья бамбука положено рисовать. При рисовании цветущей сливы мэй хуа ветки должны своим пересечением напоминать иероглиф женщина. Кроме того традиционная го хуа регламентирует и определённые жанры в которых художник работает а так же содержит ещё массу разных правил, которые европейскому уму понять довольно сложно, поскольку смысл этих ритуалов не раскрывается. Даосская философия и понимание мира так же не оставили заметных следов в китайской живописи, зато отчётливо проступает след конфуцианской педантичности. Для ученика традиционная го хуа это прежде всего практика послушания.

Мой опыт подсказывает мне, что при помощи го-хуа вряд ли можно открыть художественное видение или научиться рисовать с 0-я, как и раскрыть телесные блоки и т.д. На первом уровне в го-хуа отсутствует как таковое рисование с натуры. В основном – обучение сводится к копированию картин известных мастеров. Го-хуа надо учиться для того, чтобы научиться рисовать, как это делали китайцы, чтобы проникнуться духом конфуцианских ритуалов. Китайская традиционная живопись может стать отличной практикой самосовершенствования через выработку таких качеств как покорность, послушание и трудолюбие, но она не даёт ощущение полёта творчества, впрочем как и европейский академизм. Так что мне кажется, что «живопись у-син» и «китайская традиционная живопись го хуа» прекрасно дополняют друг друга. Для желающих изучать китайскую живопись, «Живопись У-син» может прекрасный трамплином для прыжка в мир более сложной Го-хуа.

Мне действительно стоило столкнуться с конфуцианской китайской традиционной живописью го-хуа, чтобы оценить по достоинству все плюсы учения, которое мне передал Максим Парнах. Тогда я уже понимал, что эта живопись – изобретение конкретного человека, но до чего гениальны и практичны были его догадки!  И когда, с согласия мастера я начал преподавать эту живопись я решил назвать её «живопись у-син» или «китайская живопись у-син». Сегодня, я могу анализировать опыт нескольких лет успешного преподавания. Я обучил несколько сотен учеников, большинство которых приходили ко мне учиться рисовать с 0-я. И честно Вам действие живописи у-син на человека и вправду фантастично, это действительно мощная практика саморазвития.

Слово «китайская» в названии живописи появилось не спроста. Во-первых, всё таки базу для живописи у-син составляют китайская живопись и философия. Во-вторых, чтобы подружить «живопись у-син» и китайскую традиционную го-хуа я включил в неё каллиграфию, базовые сюжеты китайской живописи и базовые принципы формирования композиции, но переосмысленные с точки зрения философии у-син и ци гун. В результате получилось, что китайская живопись у-син отличается от китайской традиционной живописи тем, что свободна от конфуцианских ритуалов, предназначение которых не осознано, от типов бумаги и кистей, но в то же время в живописи у-син больше метафизики и развивающих моментов. Кроме того, живопись у-син способна за короткий срок открыть художественное видение в человеке и решить реальные жизненные проблемы арт-терапевтическим путём. Есть разница и в сроках обучения: если базис «живописи у-син» можно освоить за 10 занятий, то на изучение базовых элементов го-хуа уйдёт минимум полгода.

Так, усилиями моего учителя Максима Парнаха и меня Щербакова Андрея, в Москве родилась «китайская живопись у-син» - ещё один элемент такого явления, как «московская (российская) китайская культура». К этому феномену есть разные отношения. Есть, например, ярко негативные мнения. Обычно этой точки зрения придерживаются защитники чистоты традиций. От таких людей можно часто слышать обвинения в «шарлатанстве» и т.д. У меня – другая позиция. Дело в том, что я давно и очень сильно интересуюсь историей и хорошо знаю, что все традиции когда-то были изобретены и заимствованы. Очень показательна в данном случае история Буддизма. На первом своём этапе Буддизм развивался в рамках индийской культуры, но с открытием Шёлкового пути начался процесс глобализации. Именно тогда появляется так называемый «грекобуддизм», в котором сплелись античная и буддистская традиция. Благодаря этому культурному феномену буддистская культура вышла на новую ступень развития особенно в области скульптуры. Сегодня большая часть Буддистов живут в Китае и исповедуют Чань Буддизм и его ответвления (это явление называется – Буддизм Махаяны). А ведь Китайский Чань буддизм очень сильно отличается от индийских истоков, он очень сильно китаизировался и стал частью китайской культуры. То же самое сегодня происходит и с китайской культурой пришедшей к нам, в Россию этот процесс объективен и русификации этой части китайской культуры теперь не избежать.

Есть ещё одно популярное опасение, которого придерживаются современные «славянофилы». Эти люди часто противопоставляют традиционную русскую православную культуру и нынешние китайские, индийские и американские культурные веяния. Здесь конечно же стоит напомнить, что греческое православие, которое приняли в X веке на Руси это тоже культурный микс, родившийся из смеси ближневосточных культур и Греко-римского эллинизма, а русское православие это смесь греческого православия и разных славянских и скандинавских культур. Ну а Российская культура XIX века это смесь русского православия, традиций степных народов, замешанных на западноевропейской основе. Так что новые культурные веяния всегда шли на пользу вечно развивающейся российской культуре.

Щербаков А.С.

 

Thank you everyone on your responses to my last post :) All of them were helpful to me. Most of the answers at least touched on the answer I had already decided for myself. Getting reassurance is always helpful, but it's funny how, at times, we don't trust our own instinct!


I understand "karma" and "cause" isn't limited to "do unto others as you would have done to you" or "saying sorry when you are wrong" but, being new-ish to all of this it "gets me thinking". There are people I have "wronged" (by being less than kind to, or inadvertently screwing them over in some way). Many times it's not on purpose, but because I wasn't being present and letting anxious or negative emotions take hold of me.
Is it beneficial in any way to go back to these people/establishments and apologizing one by one? It seems that the simple answer would be "yes", but I'm talking about situations such as when I've quit jobs without notice (thus, making work more difficult for my former bosses and coworkers) or have lost touch with an old friend due to tension between us.
Is it more trouble than it's worth or unnecessary?

I live in a major city... and many Dharmas are available to me. I'm very thankful to have these choices, but where do I begin? With all the discussion on here about different teachings and lineages I'm not sure where to start.

Уникальное сочетание астрологии и психоанализа! Узнай обо всех главных событиях, которые тебя ожидают в ближайшем будущем.

Начало: часть 1 и часть 2.

ТУЛКУ УРГЬЕН РИНПОЧЕ
(1920 - 1996)

Тулку Ургьен Ринпоче являлся держателем четырех линий преемственности трех величайших учителей линии Нингма XIX века: Терчен Чокгьюра Лингпа, Джамьянга Кхьенце Вангпо и Джамгона Конгтрула Лодро Тайе.

Тулку Ургьен Ринпоче умел выразить огромный океан учений Махамудры* и Дзогчен* в виде простого обращения к состоянию ума слушателей. Это был один из высоко реализованных учителей, которые обладали уникальной способностью демонстрировать своим ученикам природу ума, основываясь на ощущениях и опыте самих учеников. Те, кому посчастливилось однажды встретиться с ним, никогда не забудут глубину его мудрости и сострадания, а нам, к сожалению, довелось слышать лишь их воспоминания и видеть слёзы на их глазах.

Тулку Ургьен Ринпоче основал шесть монастырей и ритритных центров в районе Катманду. Наиболее важные из них расположены в Боднатхе, неподалёку от знаменитой ступы Бодхи, а также неподалёку от Пещеры Асура в Парпинге. Сам Тулку Ургьен Ринпоче жил в монастыре Наги Гомпа неподалёку от Катманду, и был настоятелем более чем 300 монахов и монахинь. Он провёл в ритритах в общей сложности около 20 лет, среди которых четыре были трёхлетними. В 1980 году Тулку Ургьен Ринпоче и его старший сын Чоки Ньима Ринпоче отправились в свою первую поездку по странам Европы, Америки и юго-восточной Азии, где давали учения Дзогчена и Махамудры. С тех пор в монастыре Ка-Ньинг Шедруб Линг проводятся занятия по медитации и изучению Махамудры, Дзогчена и Срединного Пути. Менее концентрируясь на философских пояснениях и толковании понятий, Тулку Ургьен Ринпоче умел напрямую обращаться к состоянию ума слушателей. Многие из его лекций изданы в виде книг, среди которых наиболее известные – «Повторяя слова Будды» и «Нарисованное радугой».



Тулку Ургьен Ринпоче ушёл из жизни 13 февраля 1996 года в уединённом монастыре Наги Гомпа, расположенном на южном склоне холмов Шивапури. Он родился в восточном Тибете в десятый день четвёртого тибетского месяца 1920 года. Он был распознан Его Святейшеством Кхакьябом Дордже, Пятнадцатым Гьялва Кармапой как реинкарнация Гуру Чованг Тулку, а так же как воплощение Нубчен Сангье Йеше, одного из основных учеников Падмасамбхавы. Гуру Чованг Первый (1212-70 н.э) был одним из Королей Тертонов, великих открывателей священных текстов, спрятанных Падмасамбхавой. Главным монастырём Тулку Ургьена Ринпоче был Лачаб Гомпа в Нангчене (Восточный Тибет). Там он начал изучать и практиковать учения школ Нингма и Кагью, в то время как его семья была держательницей линии приемственности Баром Кагью, одного из четырёх основных направлений традиции Кагью. Он удостоился получить особо сильную передачу Чоклинг Терсар, линии, объединившей основные посвящения и устные наставления, данные Падмасамбхавой.

* Махамудра – букв. «великая печать»; одна из самых непосредственных практик для постижения своей природы будды; система учений, составляющая основу воззрения практики Ваджраяны согласно сарма, или новым школам, – Кагью, Гелуг и Сакья, – как Дзогчен составляет основу школы Нингма.

* Дзогчен – иначе называется Великим совершенством и Ати-йогой. Наивысшее учение ранних переводов школы Нингма. Среди древних учителей линии её передач - Гараб Дордже, Манджушримитра, Шрисингха, Джнянасутра, Вималамитра, Падмасамбхава и Вайроцана. Многочисленные учения Дзогчен были сокрыты этими учителями как клады-терма и обнаружены на протяжении последующих столетий. Эти учения заключены в устных наставлениях, которые ученик лично получает от учителя, в полной мере обладающего необходимыми для этого качествами.


ТУЛКУ УРГЬЕН ЯНГСИ

Отрывок из записи речи Чоки Нима Ринпоче, сделанной в монастыре Ка-Ньинг Шедруб Линг на третий день тибетского нового года (2006).

«После смерти отца было важно правильно опознать реинкарнацию. Чрезвычайно важно не оставить ни малейшей лазейки для ошибок, путаницы и споров. Позвольте мне говорить откровенно. Есть такая поговорка: «Там, где Дхарма расшаталась, разыграются Мары».

В итоге, мы с братьями решили, что лучше всего будет спросить одного из личных наставников Его Святейшества Далай-ламы Трулшика Ринпоче. Трулшик Ринпоче также является гуру нынешних реинкарнаций и Дуджома, и Кхьенце Ринпоче. Ламы из всех четырех школ – Кагью, Сакья, Гелуг и Нингма – относятся к нему с чистым доверием и уважением. Он заслуживает такого уважения, потому что практикует всю свою жизнь. Он держит три вида обетов – обеты личного освобождения, обеты Бодхисаттвы, тантрические обязательства держателей знания – так что он честно заслуживает звания истинного «ваджрного держателя тройных обетов». Для наших времен он просто выдающийся, благородный мастер, одновременно чрезвычайно образованный и достигший глубинного уровня реализации, поэтому ему, определенно, можно доверять.

После практики долгой жизни в пещере Маратика, которая обладает невероятными благословениями, Трулшик Ринпоче вручил нам шелковый шарф, внутри которого находился документ, гласивший:
«Благословением Оргьена Падмы
Совершенный Тулку, выполняя намерение,
Как плод долгих и многочисленных молитв
Гуру и божествам, появился на сцене мира,
У мудрой девы пылающего элемента,
В четвертый драгоценный барабан лета (год железа-дракона)
Родился ребенок, подобный змее, с благородными знаками.
Когда его возведут на трон, великое покровительство будет даровано существам.
(подробности сопутствующих церемоний).
Написано рукой Дхарма Мати».

Трулшик Ринпоче – прекрасный наставник; его слова исходят из видения мудрости, а не являются результатом толкования знаков, полученных во сне или через гадания.

Итак: у Чоклинга из Нетена, живущего в монастыре в Бире, есть сын, этот мальчик – реинкарнация моего отца, без всяких сомнений и ошибок.

Согласно буддийской традиции, для реинкарнации устраивают церемонию дарования имени, во время которой отрезается прядь волос и которой руководит великий мастер. Лучше всего, если великий мастер также осуществляет возведение на трон, поэтому мы попросили владыку прибежища Трулшика Ринпоче руководить обоими важными церемониями. Хотя он уже не молод, мы настояли на своем, делая упор на то, что это очень важные события. «Да, конечно, – ответил он, – Он был и моим учителем. Я буду счастлив сделать это настолько хорошо, насколько хватит моих способностей».

Сначала я намерен организовать церемонии, который проведет Трулшик Ринпоче, а потом отвезти тулку к Далай-ламе и двум Кармапам. К сожалению, многие из великих мастеров, которых я лично знал, уже ушли, но еще живы учителя из всех четырех школ, обладающие неимоверной образованностью и реализациями, и я планирую отвезти тулку ко многим из них для получения посвящений, передач чтением, наставлений. Это необходимо. Также необходимо обеспечить образование тулку. Для меня это важно, и все вы, пожалуйста, тоже позаботьтесь об этом. Еще тулку должен непременно встретиться с тремя владыками прибежища – Шамаром Ринпоче, Ситу Ринпоче и Гьялцабом Ринпоче. А также и со всеми другими мастерами, с которыми у нас есть духовная связь.



Я также молюсь, чтобы у нового перевоплощения была долгая и здоровая жизнь без каких-либо препятствий; чтобы он смог получить множество посвящений, передач и учений; чтобы его ум был богат качествами изучения, размышления и медитации; чтобы он обрел мастерство объяснения и составления учений, разрешения споров.»

(Источник: www.choklingtersar.narod.ru)

Материал подготовила Наталья Сандер
Литературная обработка Дмитрий Аношин


Фотографии с церемонии интронизации ТУЛКУ УРГЬЕНА ЯНГСИ,
состоявшейся с 19 по 22 ноября 2008 года в Катманду (Непал).







Фотографии Катерины Мельник

Thanks to everyone who responded to my question on Buddhism and God. The comments were very insightful.

However, it has led me onto another question.

Do Buddhists pray? And if so, how do they pray, and who do they pray too?

At the centre I go to we do 'pujas' that I guess are similar to prayer, but a little different as they are not really personal prayers but group devotional activities.

However I have heard that some Buddhists do pray. Do they pray in a similar was that Christians pray (except not to God), or is it very different?

Продолжаем изучение заветов по тренировке ума. Это буддистские принципы.

Сегодня изучим шестой завет. Оставьте его для себя, потому что для людей не практикующих, не испытывающих к этому интереса или потребности и не занимающихся внутренней алхимией и работой над собой он не интересен. Они просто не поймут. Все остальные заветы характерны и применимы на любой уровень сознания, на любой уровень жизни, на любую ситуацию, в которой человек находится.

Этот завет относится к вам и тем, кто поставил в своей жизни желание и намерение, у кого есть внутреняя потребность быть творцом своей судьбы.

Вначале назову буддистскую трактовку, затем переведу её на наш язык, чтобы вы поняли.
Упражнение в трёх затруднениях.

Три затруднения, известны нам и вы поймёте о чём идёт речь. Эти три затруднения всегда напрягают ваш нафс и для ума являются приложением ваших внутрених усилий.

Первое, это распознание своих омрачений.

Под омрачениями в буддизме имеется в виду наша тёмная сторона, механика и наше неведение, иллюзорное представление о жизни, о самих себе и протекающих процессах. В буддизме это всё омрачения. Омрачения дают проекцию на наши качества.

При определёной самоиндификации самих себя, как мы презентуем себя, или какое представление о самих себе имеем, некоторые вещи довольно неприятны для нашего ума и естественно мы не хотим не то чтобы увидеть их, но даже соглашаться с их присутствием в нас. У каждого это своё: ревность, собственничество, жадность, своеволие, невежество, негибкость, упрямство, цинизм, негативный ум, оценка, сравнение, важность.
Конечно, если в социуме кому то сказать, что у него так складываются обстоятельства жизни, потому что в нём присутствуют ревность или важность, или зависть, то человек не примет эту информацию и вы ничего не обретёте, кроме того, что наживёте себе врагов.

Эта информация даётся выборочно.

Вы сами знаете на примерах своей внутренней алхимии и работы над собой, что некоторые открытые в себе вещи шокируют. Вам кажется, что у вас этого нету и вообще никогда не было. Многие вещи замазаны, не видны в нас ярко, особенно у тех, у кого околдовывающий нафс. Вы сами знаете, как некоторые негативные качества вы мпскируете под добродетель. Естественно, их становится трудно определить. Требуется процесс длительного самовоспитания.

До поры до времени мы имеем о себе собирательное представление, складывающееся из многих факторов, в которых мы растём и воспитываемся.

Для вас не составляет труда разделение и обозначение этих факторов. Вы понимаете, что чем быстрее вы это назовёте, тем лучше. Нельзя сказать, что вы делаете это с радостью. Когда как. Хотя иногда радуетесь: я такой жадный, циничный, завистливый, теперь можно отмазываться от всех благодетельных поступков.
Важный ньюанс, вы знаете по себе, что более основательно, когда вы узнаёте в себе эти качества сами, а не со стороны, когда вы их видите в процессе наблюдения за собой и своей жизнью. Да, в вас это присутствует, и эгоцентризм, и своеволие, неценность того, что имеете. Когда вы сами это обозначаете, у вас есть мотивация что то с этим делать. Когда вам это сообщают это со стороны, вы можете даже выслушать, если человек прописан для вас авторитетом, учителем в вашем подсознании, или сознании, когда это понимание не рождено в вас, вы воспринимаете его без интереса: ну есть оно в вас – у всех оно есть. Вы тогда не воспинимаете эту ситуацию как рабочую, потому что вам до поры до времени это не мешает.

Если вы долго и упорно жили пользователем, вы,естественно, привыкли. Вам брать естественно. Вы не понимаете, а что здесь плохого?! Если все дают, почему не брать?! В вас даже не рождается благодарности. У вас впечатление, что всё так и должно быть. Естественно, вам покажется страным, если вам кто то начнёт раскрывать глаза. Понятно, что это ваши наработки из прошлого. Мы знаем и понимаем, что ничего просто так в жизни не происходит- кого то бог любит, кого то нет; одному он даёт всё, другому ничего. Такого не бывает. Всё, что мы имеем, это следствие наших деяний в прошлом. Но прошлое то там, а мы то здесь. Мало ли когда и чем вы заслужили материальное благополучие, хорошее здоровье, прекрасные партнёрские отношения. Очень часто, до поры до времени, создаётся ощущение, что так оно и должно быть и никакой благодарности и опоры на это вы не испытываете. Вам оно с неба свалилось и так и дальше будет падать. Естественно, чтобы показать кем вы на самом деле являетесь, вводится фактор извне. В обычном механичном мире человек возмущается, когда у него отнимают то, что ему мир по жизни должен. Кроме кучи претензий и обид, отказа от любви, от бога и былого позитива, такой человек ничего не чувствует.

Вы понимаете и у вас не вызывает сложности отслеживание негативных качеств в себе и деструкций жизненных установок: любовь- страдание, нас творят обстоятельства, богатство- зло. Пока вы не увидите что нами управляет и что приводит в такую ситуацию, вы не можете быть творцом своей судьбы и жить по внутреним принципам своего понимания счастья, семьи, благополучия, радости и комфорта, потому что вы будете ехать с палкой в колесе. Она будет ломать все спицы и ваше транспортное средство, доставляющее вас до цели, всё время будет сломано. Это будет приводить к нереализованым желаниям. Это касается вашей работы над собой. Эту работу за вас никто не сделает.

Если вы в себе увидели негативное качество или деструкцию, то вы можете от этого избавиться. По крайней мере в начале вы можете держать это под контролем. Это не будет вам мешать, не будет вами управлять. В этом заложена возможность избавления. Вы не разглядите ни в себе, ни в мире того, что не имеет к вам вообще никакого отношения. То, что вы увидели может лежать в вас глубоко запрятанным и в этот момент вы не можете от него избавиться, но пространство всегда показывает нам лишь то, что мы можем решить реально.
Ваше сознание выбрало решение каких то внутренних проблем, допустим, при помощи денег. Соответственно, при изменении отношения к деньгам и решится эта проблема. Но она решится только тогда, когда вы избавитесь от своих внутренних деструкций. То же и в отношении к семье, как к счастью, а не постоянному взаимоуничтожению друг друга, как было, допустим, в ваших прошлых отношениях, в прошлом браке. Это не означает, что вы будете так в этом браке жить, но это уже ваш свободный выбор. Свободный выбор и то, насколько вы можете быть творцами своей судьбы, зависит от того, как вы применяете в жизни упражнения буддистских трёх затруднений.

Первое из них, это отслеживание своих омрачений. Здесь есть один очень важный ньюанс. У нас есть такая функция ума, что он когда во что нибудь вцепится, его очень сложно с этим разотождествить. Бывает, вы заигрываете со своей тёмной стороной. Такое чувство, что у вас кроме тёмной стороны ничего в жизни не осталось. Вы бегаете с ней, как с писанной торбой, думая, что если вы с ней будете работать двадцать четыре часа в сутки, она обязательно отвалится.

Как и в любой внутренней алхимии- всему своё время и свой временой отрезок. Есть время, когда ваше сознание и вы сами направлены на отслеживание, костатацию и принятие этих обстоятельств, а есть, когда вас от этого уже тошнит. Значит надо от этого отступить. Займитесь какими то нормальными повседневными делами. Идите потусуйтесь, порисуйте, сходите на дискотеку, пообщайтесь с нормальным народом. Всё, что у нас происходит, должно быть естественно. У каждого свои периоды, иначе вы загоните себя в такой тупик, что ваше внутренняя работа будет связана с колоссальным насилием над собой.

У каждого из нас есть разные временные промежутки внутреннего наблюдателя, работы над собой. Они отмерены у каждого своим. У каждого своя синусоида. Есть время, когда вы получаете удовольствие говорить на эти темы, копаться, анализировать, сопоставлять. Это нормальный процесс. А бывает, что вы уже больше не можете, но у вас работает функция вашего ума, у вас тотальная самодисциплина и ответственость, и вы начинаете перебирать то, что на данный момент решить невозможно, потому что у вас нет на это свободной энергии. Оставьте это в покое и займитесь тем, что вас на данный момент на самом деле интересует. Вы не отступаете никуда о Пути и не отпускаете момент. Есть активная фаза и пассивная. Есть время сеять и время собирать, чтобы не было постоянного насилия над самим собой, чтобы это не вошло в механику. Вам говорят о светлой стороне, а вы как бараны упираетесь в свою тёмную сторону. Отследили, увидели, заметили, обозначили. Поймите, оно не решится быстро.

Если вы обозначили, что у вас любовь как страдание, завтра это не разрешится. Оно только обозначено. Следующий большой этап, это работа, которая иншалла когда закончится. Не надо со своей любовью- страданием бегать как с писанной торбой, прикладывать её к месту и не к месту. Есть возможность отступления.
Это касается и всех ваших практических занятий. Когда внутренняя работа в удовольствие, тогда вам в удовольствие и одиночество, и чтение необходимой литературы. Тогда вы можете заниматься практиками двадцать четыре часа в сутки, смотреть только эзотерические фильмы, анализировать их. Говорить о них. Но наступает фаза, когда ваша внутренняя алхимия должна выйти вовне. В вашей жизни тогда появляется новый круг общения, появляется работа, социум. Вы ни от чего не отказываетесь и никуда не отходите. Есть жизнь внутренняя и есть жизнь внешняя. Они взаимно дополняют, а не исключают друг друга. Если сейчас вы занимаетесь зарабатыванием денег, покупкой дома, карьерой, это не означает, что вы отошли от духовного. Это тоже духоное. Оно ни в коей мере не хуже. Лучше духовно сьездить покататься на лыжах и получить от этого удовольствие, чем пропилить своему близкому плешь, что он такой бездуховный и не участвует с вами в медитациях, зикрах, не читает одни и те же книжки, что и вы.

Нет того, что ведёт нас от нас самих, кроме наших омрачений ума. Всё, что дано нам в жизни, все социальные проявления, даны нам, чтобы мы проявили нашу индивидуальность для подхода к богу внутри себя. Если вы сейчас напрямую заняты недвижимостью, покупкой и продажей квартиры, открытием бизнеса, это не означает, что вы бездуховны. В процессе зарабатывания денег, отношения к деньгам, постижении и простраивании бизнеса вы открываете в себе гораздо болше качеств, чем если бы вы сидели и читали, ничего не понимая Коран, Библию, или что то ещё и ходили в ободраных одеждах с протянутой рукой. От этого вы бы духоней не стали. Здесь есть эластичность сознания.

Если вы отследили чувство вины, но понимаете, что сейчас с ним не справитесь, оставьте его в покое. Вы его увидели. Вы сейчас не хотите думать о своём чувстве вины. Сейчас хочется использовать в противодействии чувству вины принятие себя. В чём я себя принимаю? Я принимаю себя как хозяйка, гостеприимная, дающая, выращивающая цветы. Переключайтесь. Не цепляйтесь, как Тузик в грелку в своё омрачение. От того, что вам духовность станет попереёк горла никто не выиграет. Живите как нормальный человек, иначе ничего не добьётесь, войдёте в другое омрачение ума. Постарайтесь понять как важна гибкость. Для каждого разный уровень процесса внутренней работы. На определёном этапе у вас может быть потребность во внутреней работе раз в неделю, а пройдёт время и возникнет потребность в ежедневной работе. Пусть это будет естественно. Грань очень тонка, чтобы понять, где вы себя насилуете, а где нужно делать усилие над собой.

Шестой завет по треировке ума в буддизме отосится только к тем, кто занимается духовными практиками. Без учителя его не понять. Вы не поймёте, где вы упёрлись как баран, а вам нужно просто пойти погулять по морю, сьездить в SPA отель, побыть с любимым человеком, полюбоваться рассветом и закатом, посмотреть в его глаза и именно в них увидеть бога, а не пытаться увидеть бога внутри себя, потому что там стоит омрачение. Ничего кроме омрачения вы там не увидите. Самим дифференцировать невозможно. Одно омрачение будет заменяться на другое. При всём том, что вам будет казаться, что вы идёте в правильном направлении, вы будете идти в обратную сторону.

высокогорный перевал в Тибете.



из архива на плёнке.

ещё несколько панорам из Тибета:http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157622882534454/

Непал из архива



2005 год, Сваямбуднатх.
ещё фотографии Непала из архива на плёнке:http://www.flickr.com/photos/andrey_salikov/sets/72157623474686729/

A lot of people in this community are probably pretty familiar with the Just World Phenomenon or Just World fallacy, but here's a link just so that people definitely know where I'm coming from.

There's a whole Wikipedia article about this, but the intro paragraphs pretty much cover where my head is right now.

The just-world phenomenon, also called the just-world theory, just-world fallacy, just-world effect, or just-world hypothesis, refers to the tendency for people to want to believe that the world is just so strongly that when they witness an otherwise inexplicable injustice they will rationalize it by searching for things that the victim might have done to deserve it. This deflects their anxiety, and lets them continue to believe the world is a just place, but often at the expense of blaming victims for things that were not, objectively, their fault.

Another theory entails the need to protect one's own sense of invulnerability. This inspires people to believe that rape, for example, only happens to those who deserve or provoke the assault. This is a way of feeling safer. If the potential victim avoids the behaviors of the past victims then they themselves will remain safe and feel less vulnerable.

Every time I think about karma, I think about the "just world fallacy." I know that for some people it gives them the explanation that they need to get through their own suffering to say, "This is the result of some action of mine, and I just need to accept it and find a way to deal with it or solve it." If that works for them, I'm glad that they have it.

However, I'm extremely troubled by it. I'm not sure that believing in karma and believing in injustice are compatible. After all, if something seems like injustice, it could also be defined as the "victim" experiencing the natural consequence of some previous action or intention. It doesn't allow for people to experience hardship or suffering that they didn't cause for themselves.

This is a hard thing for me to swallow. I've tried to reconcile it a few different ways. The most notable one is that sometimes things happen to people which are better or worse than they have caused for themselves, and whoever causes that imbalance (for good or ill) has that tacked onto their own karma.

For example, if I just go out and steal somebody's property, I would say that the main reason why I accrue "bad" karma for this is that nobody deserves to have their property stolen. By the same token, if I treat someone better than their actions have earned, it's "good" karma for me because I am choosing to be compassionate rather than strictly and coldly just.

The alternative--to say that people's suffering is caused solely by themselves, and that all joy or pleasure is earned--has caused so much suffering that I find it hard to reconcile with the compassion Buddhism seems to be shooting for. There are lots and lots of people who find comfort in the notion that people, on some level, brought their suffering on themselves through their own actions.

The Buddhist doctrine that suffering is from attachment is something I can handle, because it's harder to turn that into victim-blaming. However, saying that hardship is always a result of some specific action or attitude on the part of the person (for instance, saying that what's gone around is coming around) seems to negate the very idea of injustice.

Does anybody have any thoughts? It has been suggested to me by some that belief in karma is not necessary to dharma practice, and that it can indeed be thrown out as a potentially-harmful superstition. However, there are lots and lots and lots of people who do see it as vital, and if you guys could chime in on how you fit this in without blaming people for their own misfortune, I would seriously appreciate a fresh perspective.

I'm sure this question has been asked a thousand times, but what is Buddhism's position on God?

From what I understand, the Buddha denied the existence of a 'personal' God.

But what is a 'personal God'? And can a person believe in a God that is...not personal?

Could the 'Buddha-nature' or the 'Unconditioned' be seen as simply a different way of perceiving God? A God that does not judge or interfere, but is simply a divine consciousness?

Also, I read that the Buddha considered that whatever helped human beings transcend their current limited state was the Dharma.

It seems to me that many people belonging to different religions (whether it be Hindu, Sikhism, Judaism, Christianity, Islam, etc) manage to transcend their limited states through their religion. So can non-Buddhist beliefs and practices be considered the Dharma if they help the individual?

Начало здесь.

Константин Астахов – практикующий, студент Шедры Шечен (Катманду, Непал)

Институт тулку является тибетской традицией и характерен для Ваджраяны*. В Тибете насчитывают около 600 линий тулку.

Можно говорить о том, что начало было положено Буддой Шакьямуни и основано на пророчествах содержащихся в Сутрах. Первым тулку стал Кармапа. Первый Кармапа, его звали Дюсум Кхьенпа (Дюсум переводится как 3 времени, а Кхьенпа как знающий), был учеником Гампопы*, который в свою очередь являлся главным учеником Миларепы*.

По поводу него было пророчество еще в Самадхираджасутре Будды Шакьямуни, что в северной стране снегов появится человек по имени Карма, который станет распространителем учения Тантры и у которого будут перерождения.

Также можно считать косвенным обоснованием линии тулку предсказание Будды Шакьямуни о Цонкапе*: когда Будда был в Раджагрихе, к нему подошел Бодхисаттва из его махаянских учеников и подвел маленького мальчика из брахманской семьи. Мальчик держал в руках хрустальные четки, которые поднес Будде. И Будда сказал, что в далеком будущем этот мальчик родится в стране снегов, его будут звать «Хороший Ум» (по-тибетски Лобсанг), он будет распространителем и реформатором учения и построит монастырь под названием Тушита. Т.е. за 2000 лет до происхождения событий Будда видел цепочку перерождений этого мальчика. И его высшим воплощением стало воплощение Цонкапы в 15 веке. В истории все было реализовано: он получил имя при рождении Лобсанг Драгпа и построил самый большой монастырь – Тушита.

Рассказывая о точности предсказаний перерождений, следует упомянуть историю с Кармапами. Кармапы всегда оставляли подробные указания, где искать тулку. И в случаях с подлинными тулку всегда присутствовали ясные знаки, поэтому поиски были легкими. Четвертый Кармапа – Ролпей Дорджде и восьмой Кармапа сразу после своих рождений объявили, что они являются Кармапами. Третий Кармапа – Рангжунг Дордже начал говорить сразу после своего рождения, что было необычным. И в возрасте трех лет, играя с детьми, он начал мастерить из кусков земли черную шапку Кармапы.

Высокореализованные Ламы обычно знают о своем следующем воплощении и всегда оставляют ясные указания.

В качестве примера можно привести основателя Дуджом Терсара* – Дуджома Лингпу. В день своей смерти он сказал своим ученикам идти с молитвами в тайное место Гуру Ринпоче* в западном Тибете, и еще добавил, что окажется там раньше их! Он указал место рождения и имена родителей. Когда ученики добрались туда, ребенок уже родился. Необычность этого воплощения в том, что не было традиционного вхождения сознания в момент зачатия (что соответствует буддийской традиции), и сознание не пребывало в бардо. То есть воплощение тулку возможно в момент рождения и даже после рождения!

Для высокореализованных Лам не существует препятствий или определенных закономерностей, существующих для обычных людей: пребывание в бардо, например, вхождение сознания в чрево через соединение элементов. Сознание Дуджома Лингпы сразу вошло в ребенка.

Нужно еще сказать, что в некоторых случаях перевоплощений сохраняются даже внешние признаки, физические свойства. Удивительный пример: Цетрул Ринпоче. В его предыдущем воплощении в результате одного инцидента у него были обрублены пальцы руки. И в этой жизни пальцы на одной руке у него почти в два раза короче, чем на другой.

Отметим, что одновременно могут существовать три тулку и более. Вспомним Джамьянга Кхьенце Ванпо – сакьяпинского Учителя 19-го века, тертона. Единовременно у него было пять тулку: речи, ума, тела, активности и мудрости! Его воплощениями считаются Беру Кхьенце Ринпоче, Дзонгсар Кхьенце, Додрубчен Кхьенце, Тулку Янгси Дилго Кхьенце.

Также бывают случаи, когда один человек является воплощением нескольких. Много тертонов являлись воплощением нескольких учеников Гуру Ринпоче. Например: Намкай Норбу в одном лице воплощает перерождения Адзома Другпы, Дхармарджи Бутана и сакьяпинского Ринпоче.

Добавлю, что пол при воплощении может меняться. Но институт женских тулку развит слабо. Пример: Кхандро Ринпоче, дочь ушедшего Тричена Ринпоче, – воплощение дакини из Цурпху. Думаю, что это связано с несколько негативным отношением к женщинам в тибетском обществе. Женское рождение является по определению низшим. Хотя нужно сказать, что есть и очень высокие йогини, а также существует культ дакини*.

Были и сложности с определением тулку в некоторых случаях. Считается, что основная проблема заключена в учениках Лам: главное препятствие – нарушение самай* учениками. Шестнадцатый Кармапа, обладавший сильноразвитым ясновидением, при жизни определял большинство кагьюпинских и нингмапинских перерождений. К нему часто обращались с просьбой определить перерождение. В некоторых случаях это было легко сделать, а в некоторых случаях он говорил, что «видит перед собой туман». Причиной этой неясности и являлись проблемы с самайями учеников по отношению к Учителю: ссоры и разногласия между учениками, отсутствие преданности Учителю. Учитель как бы «теряет связь» с этим миром, теряет стимул для возвращения и перерождения. Как нам известно, тулку приходят в этот мир для дарования Учений, ученики притягивают Учителя.

В сложных случаях определения прибегают к различным методам: гаданию, обращению к оракулам (людям, связанным с духами), астрологическим вычислениям.

Для определения Далай-Ламы использовали силу озера Кхалмо Лацо. Считалось, что озеро связано с божеством Пхалден Лхамо, являющейся охранителем школы Гелуг. Высокие Ламы приходили на берег озера, совершали специальные подношения, и в водах озера появлялось изображение места рождения Далай-Ламы или его родителей.

Так как считается, что Учение Будды постепенно приходит в упадок, влияние общего разрушения и коммерциализации сказывается и на институте тулку. Я считаю, что 90% выборов современных тулку обусловлены политикой и экономикой.

В истории российского буддизма самым известным тулку являлся Дондорон, ушедший в 1974 году. В бурятском, калмыцком и тувинском буддизме линий тулку как таковых не существовало. Встречались единичные случаи перевоплощения Лам.

*Ваджраяна – колесница учений Тантры; упражнение в том, чтобы видеть явления как проявление изначальной чистоты. В шести разрядах тантр Ваджраяны эта практика представлена всё более непосредственным и глубоким образом. Входными вратами Ваджраяны служит посвящение, которое даёт духовный учитель.

* Гампопа – (1079–1153) – основатель всех линий передачи Кагью, самый выдающийся ученик Миларепы, обладавший и высочайшей духовной реализацией, и великими познаниями. Был автором «Драгоценного украшения освобождения».

* Миларепа – (1040–1123) – один из самых знаменитых йогинов и поэтов в духовной истории Тибета. От него пришли многие из учений школы карма-кагью. См. The Life of Milarepa и The Hundred Thousand Songs of Milarepa. Его имя означает «Мила, одетый в хлопок».

* Цонкапа – (1357–1419) – основатель линии Гелуг. Был автором Lam-rim Chen-mo ("Большого руководства к этапам Пути Пробуждения", 1420 г.) в пяти томах, где важнейшие идеи буддизма изложены в форме систематического руководства, подробнейшим образом описывается весь путь духовного развития для достижения состояния Будды. Его имя означает «Тот, кто родом из Луковой долины».

* Дуджом Терсар – терма, открытое Дуджомом Ринпоче.

* Гуру Ринпоче – «драгоценный учитель». Лотосорождённый Гуру, который в VIII веке принёс в Тибет Ваджраяну. Также его называют Падмасамбхава. Более подробно о жизни этого учителя см. The Lotus Born.

* дакини – женское тантрийское божество, которое защищает и хранит учение Тантры.

* самайи – священные обеты, заповеди или обещания в практике Ваджраяны. По сути, заключаются в сохранении гармоничных отношений с ваджрным учителем и ваджрными братьями и сёстрами и в непрерывном продолжении практики. Тот, кто совершил тяжкое нарушение самайи, подобен предателю или демону.

Продолжение следует…